Die Linien des Lebens / HOLDERLIN

1
El lugar que una época ocupa en el proceso histórico se determina con más fuerza a partir del análisis de sus discretas manifestaciones superficiales, que a partir de los juicios de la época sobre sí misma. En cuanto que expresión de tendencias históricas, estos últimos no son un testimonio convincente de la constitución global del período. Las primeras, a causa de su inconsciencia, preservan el acceso inmediato al contenido básico de lo existente. Y, a la inversa, su importancia está vinculada a su conocimiento. El contenido básico de una época y sus impulsos inadvertidos se aclaran mutuamente.

2
En el campo de la cultura del cuerpo, que cubre incluso las revistas ilustradas, ha tenido lugar un silencioso cambio de gusto. Su primera manifestación son las Tiller girls. Estos productos de las fábricas americanas de entretenimiento no son ya muchachas individuales, sino complejos de muchachas sin solución de continuidad cuyos movimientos son demostraciones matemáticas. Mientras que en el teatro de revista se condensan en figuras, en suelo austral o indio, por no hablar de los Estados Unidos, desarrollan siempre, en el mismo estadio abarrotado, programas de idéntica exactitud geométrica. Hasta el más apartado lugar en donde aún no han penetrado es informado al respecto a través de los noticiarios cinematográficos semanales. Una mirada a la pantalla enseña que esos ornamentos consisten en miles de cuerpos asexuados en traje de baño. La multitud que se reparte en los graderíos aclama la regularidad del modelo que dibujan.

Hace tiempo que estas exhibiciones, que no sólo son organizadas por girls y habituales de los estadios, han desarrollado una forma consolidada. Han obtenido un reconocimiento internacional. El interés estético se vuelve hacia ellas.

El soporte de los ornamentos es la masa, y no el pueblo; cuando éste forma figuras, no cuelgan en el aire, sino que se desarrollan a partir de la comunidad. Una corriente de vida orgánica se estremece desde los grupos fatalmente unidos hacia sus ornamentos, los cuales aparecen como un poder mágico y, por ello, tan cargados de significados, que no se dejan diluir en simples estructuras lineales. Incluso los marginados de la comunidad, que se saben personalidades singulares con alma propia, fracasan en la cultura de los nuevos modelos. Si ingresaran en el sistema, el ornamento no pasaría por encima de ellos. Sería una composición coloreada que no podría ser calculada hasta el final, puesto que sus puntas se hincarían, como las púas de un rastrillo, en los estratos anímicos intermedios que restasen. Los modelos del estadio y los cabarets no delatan en absoluto esta procedencia. Son compuestos de elementos como piedras de un edificio, y nada más. En la erección de un edificio, lo que importa es la forma y el tamaño de las piedras, y su cantidad. Es la masa la que se pone en juego. Sólo en cuanto que miembros de la masa, y no como individuos que se creen formados desde dentro a afuera, son los seres humanos fracciones de una figura.

El ornamento es un fin en sí mismo. También la danza producía ornamentos que se movían a manera de un caleidoscopio. Pero éstos, tras desprenderse de su sentido ritual, eran cada vez más la configuración plástica de la vida erótica, que los impulsaba desde sí y determinaba sus rasgos. Por el contrario, el movimiento masivo de las girls se da en el vacío, como un sistema lineal que carece ya de significado erótico, sino que, en todo caso designa el lugar de lo erótico. Las constelaciones vivientes de los estadios carecen asimismo de la significación de las evoluciones militares. Por muy regulares que resultasen, su regularidad era estimada como un medio para un fin; las marchas militares provenían de los sentimientos patrióticos que despertaban la fibra sensible de los soldados y los súbditos. Las constelaciones no significan otra cosa que ellas mismas, y la masa sobre la que se levantan no es una unidad ética, como lo es la compañía en un ejército. Las figuras ni siquiera han de agradar como accesorio ornamental de la disciplina gimnástica. Las unidades de girls se entrenan, más bien, para producir una infinidad de líneas paralelas, y el entrenamiento de masas humanas más amplias resultará idóneo para la obtención de un modelo de insospechadas dimensiones. Al final, lo que queda es el ornamento para cuya clausura se vacían las estructuras portadoras de sustancia.

Este ornamento no es algo pensado en su conjunto por las masas que lo realizan. Es tan lineal, que ninguna línea sobresale de las partículas de la masa hasta alcanzar la figura entera. Se asemeja a las vistas aéreas de paisajes y ciudades en que no se desarrolla desde el interior de lo que se da, sino que aparece por encima de ello. Tampoco los actores de teatro aprecian la imagen escénica en su conjunto, pero participan conscientemente de su construcción, así como tampoco para los figurantes del ballet queda manifiesta la figura ante aquel que la presenta. Cuanto más se deshace su conjunto en algo meramente lineal, tanto más se sustrae a la inmanencia de la conciencia de quienes lo configuran. De este modo, sin embargo, no es alcanzado por la mirada más decisiva, y nadie lo divisaría de no sentarse ante el ornamento esa multitud de espectadores que a nadie representa y que se comporta estéticamente respecto a aquella mirada.

El ornamento que se desprende de sus portadores hay que concebirlo racionalmente. Consisten en estructuras lineales y círculos tal como los que se encuentran en los libros de geometría euclidiana; también se incluyen configuraciones elementales de la física, ondas y espirales. Quedan excluidas las proliferaciones de formas orgánicas y las irradiaciones de la vida anímica. Por lo demás, las Tiller girls ya no se dejan calificar como seres humanos; los libres ejercicios de masas no son emprendidos nunca por el cuerpo enteramente sustentado, cuyas curvaturas se resisten a la comprensión racional. Brazos, muslos y otras partes del cuerpo no son sino elementos mínimos integrantes de la composición.

La estructura del ornamento de masas es un reflejo de la situación actual en su conjunto. Dado que el principio del proceso de producción capitalista no proviene puramente de la naturaleza, debe hacer estallar los organismos naturales que son para él medios o centros de resistencia. Comunidad de pueblo y personalidad desaparecen cuando lo que se reclama es calculabilidad; en cuanto que partícula de la masa, el hombre sólo puede, sin dificultad, trepar estadísticamente encuadrado y servir a las máquinas. El sistema, indiferente ante la especificidad de las configuraciones, conduce por sí mismo al borrado de las particularidades nacionales y a la fabricación de masas de trabajadores que se puedan emplear con regularidad en cualquier punto del planeta. Como el ornamento de masas, el proceso de producción capitalista es un fin en sí mismo. Las mercancías que pone en circulación no están realmente producidas para ser poseídas, sino por el beneficio, que se quiere ilimitado. Su crecimiento está ligado al de la empresa. El productor no trabaja para obtener una ganancia privada –en los Estados Unidos, los excedentes se llevan a los asilos del espíritu, como las Bibliotecas o las Universidades, en donde se hace madurar a los intelectuales que a través de su posterior actividad reembolsan con interés compuesto el dinero adelantado-, el productor trabaja para el engrandecimiento de la empresa. El hecho de que produzca valores no se da por mor de esos valores. Si el trabajo podía antes servir, hasta cierto punto, para su fabricación y su uso, éstos se han convertido ahora en efectos secundarios al servicio del proceso de producción. Las actividades en él implicadas han quedado desposeídas de su contenido sustancial. El proceso de producción discurre manifiestamente en lo oculto. Cada uno, por así decir, despacha a su presa en la cinta rodante de la cadena de producción, ejerce una función parcial sin conocer el todo. Como el modelo del estadio, así se ofrece la organización sobre las masas, una figura monstruosa sustraída por su autor a los ojos de sus portadores y que apenas le tiene como espectador. Ha sido diseñada según unos principios racionales de los que el taylorismo no ha hecho sino extraer la última consecuencia. Las piernas de las Tiller girls corresponden a las manos en la fábrica. Más allá de la destreza manual, se intenta computar también ciertas disposiciones mentales por medio de pruebas de aptitud. El ornamento de masas es el reflejo estético de la racionalidad a la que aspira el sistema económico dominante.

Los cultivados, algo que nos todos llegan a ser, han tomado a mal la irrupción de las Tiller girls y las imágenes del estadio. Lo que divierte a la multitud, lo juzgan como dispersión. Pero, en contra de su opinión, la complacencia estética en los movimientos ornamentales de masas es legítima. De hecho, forman parte de esas aisladas configuraciones de la época que prestan forma a un material previamente dado. La masa que en ellos se organiza ha sido extraída de las oficinas y las fábricas; el principio formal que las moldea las determina también en el ámbito de lo real. Cuando importantes contenidos de realidad quedan sustraídos a la visibilidad de nuestro mundo, el arte debe explotar los elementos residuales que queden, puesto que una representación estética es tanto más real cuanto menos ingrese en ella la realidad exterior a la esfera estética. Por muy insignificante que sea el valor que se asigne al ornamento de masas, su grado de realidad lo ubica por encima de las producciones artísticas, que recrean unos más altos sentimientos depositados en formas pretéritas, incluso podría ser que no significase nada más.

3
El proceso de la historia se dirime frente a los poderes de la naturaleza, que en los mitos dominan la tierra y el cielo, por obra de la débil y remota razón. Tras el ocaso de los dioses, aquéllos no han abdicado; la vieja naturaleza, en el hombre y fuera del hombre, sigue afirmándose. Desde ella se han alzado las grandes culturas de los pueblos, que han de morir como cualquier criatura natural; sobre ese fundamento se levantan las superestructuras del pensamiento mitológico que confirma a la naturaleza en su omnipotencia. Con todas sus diferencias de estructura, que se transforma con los tiempos, siempre se detiene ante la barrera tendida por la naturaleza. Reconoce al organismo como su modelo primigenio, se quiebra en el carácter configurado de lo existente, se inclina ante el imperio del destino; en todas las esferas refleja lo dado en la naturaleza sin rebelarse contra su permanencia. La doctrina orgánica de la sociedad que erige al organismo natural como modelo de la articulación social no es menos mitológica que el nacionalismo, que no conoce unidad más alta que la destinada por la nación.

No es en el círculo de la vida natural como se mueve la razón. Para ella, de lo que se trata es de la inserción de la verdad en el mundo. Su imperio ha sido antes soñado en los auténticos cuentos de hadas, que no son historias maravillosas, sino que exponen el maravilloso advenimiento de la justicia. El hecho de que Las mil y una noches se abriesen paso precisamente en la Francia de la Ilustración, que la razón del siglo XVII reconociese a la razón de los cuentos de hadas como su semejantes, tiene su profundo sentido histórico. Ya en épocas tempranas de la historia, la mera naturaleza es superada en los cuentos de hadas por mor de la victoria de la verdad. Los poderes de la naturaleza sucumben ante la impotencia del bien, la lealtad triunfa sobre las artes mágicas.

Puesto al servicio de la irrupción de la verdad, el proceso histórico se convierte en el proceso de desmitologización que provoca la reducción de las posiciones que la naturaleza vuelve siempre a ocupar de nuevo. La Ilustración francesa es un gran ejemplo de la confrontación entre la razón y las fantasmagorías mitológicas promovidas hasta en el seno de los ámbitos religioso y político. Esta confrontación prosigue, mientras que en el curso del desarrollo histórico podría ser que la naturaleza, en la misma medida en que va quedando despojada de su encanto, vaya haciéndose cada vez más permeable a la razón.

4
La época capitalista es una etapa en el camino del desencantamiento. El pensamiento subordinado al actual sistema económico ha posibilitado una dominación, y un aprovechamiento de la naturaleza cerrada en si como ningún tiempo anterior lo había logrado. Lo decisivo, sin embargo, no es que este pensamiento capacite para la explotación de la naturaleza –si los hombres fuesen sólo explotadores de la naturaleza, ésta habría vencido sobre sí misma -, sino que se hace cada vez más independiente de las condiciones naturales y abre así un espacio para la intervención de la razón. A su racionalidad, procedente en parte, aunque no sólo, de la razón de los cuentos de hadas, hay que agradecer las revoluciones burguesas de los últimos cientocincuenta años, que han ajustado las cuentas con las fuerzas naturales de una Iglesia enredada en lo mundano, de la monarquía y de la condición feudal. La imparable descomposición de éstos y otros vínculos mitológicos es la felicidad de la razón, pues el cuento de hadas sólo se realiza en los lugares de desintegración de las unidades naturales.

Con todo, la ratio del sistema económico capitalista no es la razón misma, sino una razón enturbiada. Desde cierto punto de vista, abandona la verdad de la que participa. No incluye al hombre. Ni el proceso de producción está regulado en función del respeto por él, ni la organización económica y social se construye sobre él, ni en ninguna parte en absoluto es el fundamento humano el fundamento del sistema. El fundamento humano: pues no es de eso de lo que se trata, de que el pensamiento capitalista deba cuidar al hombre como una criatura históricamente desarrollada, que deba dejarle sin dirimir como personalidad y satisfacer las exigencias de su naturaleza. Lo que los representantes de esta concepción reprochan al capitalismo es que su racionalismo violenta al hombre, y esperan con impaciencia el nuevo advenimiento de una comunidad que salve lo presuntamente humano mejor de lo que lo hace la sociedad capitalista. Prescindiendo del efecto retardatario de tales formaciones regresivas se les escapa el núcleo mismo de la debilidad del capitalismo. Éste no racionaliza demasiado, sino demasiado poco. El pensamiento del que es portador se opone a la consumación de la razón que habla desde el fundamento del ser humano.

El signo del lugar en el que se encuentra el pensamiento capitalista es su abstracción. Hoy día, a través de su predominio se establece un espacio espiritual que abarca una totalidad de manifestaciones. La objeción dirigida al pensamiento abstracto, según la cual éste sería incapaz de concebir los auténticos contenidos de la vida, y que por ello habría de ceder ante una contemplación concreta de los fenómenos, remite ciertamente a los límites de lo abstracto, pero es precipitado formularla cuando funciona a favor de aquella falsa concreción mitológica que atisba la meta en el organismo y en la forma. Retornar a ella sería abandonar la capacidad de abstracción que una vez adquirió el ser humano, pero no superar la abstracción misma. Ésta es la expresión de una racionalidad obstinada. Las determinaciones de contenidos de sentido que se encuentran en la universalidad abstracta –como las determinaciones del ámbito económico, social, político- no dan a la razón aquello que le pertenece. A su través no es posible pensar la dimensión empírica; de abstracciones vacías de contenido puede extraerse cualquier aplicación práctica. Por detrás de estas tajantes abstracciones yacen los conocimientos racionales singulares que responden a la peculiaridad de la situación de la que en cada caso se trata. A pesar del contenido que se les podría reclamar, éstas son concretas sólo en un sentido derivado; al menos, no son `concretas` en el sentido vulgar, que reserva la expresión para las limitadas intuiciones de la vida natural. Así pues, el carácter abstracto del pensamiento actual tiene un doble sentido. Desde el punto de vista de las doctrinas mitológicas, en las que la naturaleza se afirma ingenuamente, el proceder de la abstracción, tal como lo ejercen, por ejemplo, las ciencias de la naturaleza, es una ganancia en racionalidad que deteriora el fulgor de las cosas naturales. Desde la perspectiva de la razón, ese mismo proceder aparece como naturalmente condicionado; se pierde en un formalismo vacío que hace de cobertura para dejar el campo libre a la naturaleza, pues aquél no deja pasar los conocimientos racionales capaces de alcanzar lo natural. El dominio de la abstracción indica que el proceso de desmitologización no ha sido llevado hasta el final.

El pensamiento del presente se enfrenta a la cuestión de si debería abrirse a la razón o mantenerse cerrado frente a ella. No puede sobrepasar los límites que él mismo ha establecido sin que quede esencialmente transformado el sistema económico que constituye su infraestructura, su subsistencia arrastra consigo la de éste. De tal modo, el ininterrumpido desarrollo del sistema capitalista condiciona el ininterrumpido crecimiento del pensamiento abstracto (o bien obliga al pensamiento a hundirse en una falsa concreción). Sin embargo, cuanto más se consolida la abstracción, tanto más irreductible sigue siendo el hombre a la razón. Es sometido de nuevo a la violencia de los poderes naturales cuando su pensamiento, habiendo girado a mitad de camino hacia lo abstracto, se resiste a la irrupción de los auténticos contenidos de conocimiento. En lugar de reprimir aquella violencia, el pensamiento extraviado llama a su propia insurrección en la medida en que se desliza fuera de la razón, la única que podría confrontarse con ellos y doblegarlos. El hecho de que la oscura naturaleza proteste siempre amenazante y obstaculice el advenimiento del hombre producto de la razón, es sólo una consecuencia de la desbocada extensión del poder del sistema económico capitalista.

5
Equívoco como la abstracción es el ornamento de la masa. Por un lado, su racionalidad es una reducción de lo natural que no deja al hombre atrofiarse, sino que, al contrario, si fuese realizada por completo, pondría de manifiesto su esencia en toda su pureza. Precisamente porque el portador del ornamento no figura como personalidad completa, como una armónica unificación de naturaleza y "espíritu" en la que aquélla obtiene demasiado y éste demasiado poco, se hace transparente frente al hombre al que la razón determina. La figura humana puesta en juego en el ornamento de masas ha emprendido la mudanza desde la expansiva magnificencia de lo orgánico y la tendencia a la configuración individual hacia aquel anonimato en el que se enajena, cuando está en la verdad y los conocimientos irradiados por el fundamento humano disuelven los contornos de la figura natural, visible. Que en el ornamento de masas la naturaleza queda desubstancializada: justamente ésta es una indicación del único estado en que se puede sostener de la naturaleza que es lo que no resiste la iluminación por medio de la razón. Así, los árboles, estanques y montañas de los viejos paisajes chinos están todavía sombreados sólo como insuficientes signos ornamentales. El medio orgánico es extirpado y las existencias restantes, desligadas, son compuestas según las leyes dadas por un saber, aun cuando temporal, acerca de la verdad y no según las de la naturaleza. Sólo restos del complejo humano ingresan en el ornamento de masas. Su selección y conjunción en el médium estético resulta de un principio, representa a esa razón que hace estallar la forma de manera más pura que aquellos otros principios que preservan al hombre como unidad orgánica.

Cuando se considera el ornamento de masas desde el lado de la razón, se manifiesta como culto mitológico que se esconde en un ropaje abstracto. La conformidad del ornamento con la razón es, por tanto, una apariencia que lo asume a semejanza de otras representaciones corporales dotadas de una inmediatez concreta. En realidad, es la crasa manifestación de la naturaleza inferior. Puede moverse con tanta más libertad cuanto más resueltamente la ratio capitalista queda escindida de la razón y, en el hombre, se evapora en el vacío de lo abstracto. Con la racionalidad del modelo de la masa se eleva inadvertidamente lo natural en su impenetrabilidad. Es cierto que el hombre como ser orgánico ha desaparecido del ornamento, pero con ello no se destaca el fundamento humano, sino que la partícula de masa que permanece se cierra frente a él como un mero concepto general formal cualquiera. Ciertamente, las piernas de las Tiller girls, a diferencia de las unidades corpóreas naturales, se mueven en paralelo, y también es verdad que los miles de espectadores en el estadio conforman una única constelación, pero esa constelación no brilla, mientras que las piernas de las Tiller girls son la designación abstracta del cuerpo. Allí donde la razón desintegra el conjunto orgánico y rasga la superficie natural, aun cuando cultivada, allí habla, allí descompone la figura formal humana para que la verdad no dislocada, a partir de sí misma, modele de nuevo al hombre. En el ornamento de masas no ha penetrado; sus modelos están mudos. La ratio que lo produce es lo bastante poderosa para llamar a la masa y para suprimir la vida de las figuras. Pero es demasiado débil para encontrar a los hombres en la masa y hacer las figuras trasparentes al conocimiento. En la medida en que huye ante la razón hacia lo abstracto, crece la naturaleza incontrolada bajo el manto de la forma de expresión racional y se sirve de los signos abstractos para presentarse a sí misma. Ya no puede transformarse, como entre los pueblos primitivos y en los tiempos de los cultos religiosos, en configuraciones poderosas como símbolos. Esa fuerza del discurso sígnico se ha retirado del ornamento de masas bajo el influjo de la misma racionalidad que impide la quiebra de su mutismo. Así es como se da la mera naturaleza en él, la naturaleza que se resiste también frente a la concepción y la declaración de su propio significado. Es la vacía forma racional del culto, carente de cualquier sentido expresable, la que se expone en el ornamento de masas. Con ello se manifiesta como una recaída en la mitología, una recaída tal, que apenas puede pensarse una mayor –como una recaída que, por su parte, vuelve a denotar la cerrazón de la ratio capitalista frente a la razón.

El hecho de que se trata de un engendro de lo meramente natural es confirmado por el papel que desempeña en la vida social. Los espiritualmente bien situados que, sin querer reconocerlo, son el anexo del sistema económico dominante, no han atisbado todavía el ornamento de masas como signo de este sistema. Niegan el fenómeno para seguir erigiéndose en organizaciones artísticas que permanecen intocadas por la realidad que se hace presente en el modelo del estadio. La masa, con la que se ha abierto paso espontáneamente, está por encima de los cultivados que la desprecian, en la medida en que reconoce sin velos los hechos en bruto. Con la misma racionalidad con la que los portadores del modelo son dominados en la vida real, se hunden en lo corporal y perpetúan así la realidad contemporánea. Las canciones premiadas en la cultura del cuerpo no son hoy cantadas sólo por un Walter Stolzing. Pueden ser vistas fácilmente como ideologías, pero, en cualquier caso, podría ser que el concepto de una cultura del cuerpo acoplase legítimamente dos palabras entrelazadas por su sentido. La ilimitada significación que se atribuye a lo corporal no ha de ser derivada del valor limitado que le corresponde. Se explica sólo a partir de la alianza que establece la esencia de la cultura del cuerpo, con sus campeones parcialmente inconscientes, con lo existente. El entrenamiento corporal confisca las fuerzas; la producción y el consumo irreflexivo de las figuras ornamentales apartan de la transformación del orden vigente. El acceso a la razón se hace más difícil cuando las masas en las que debería penetrar se entregan a las sensaciones que les ofrece el culto mitológico sin dioses. Su significación social no es nada menos que la de los juegos circenses romanos, que fueron instituidos por los detentadores del poder.

6
Son incontables las tentativas que, por mor de una esfera superior, pretenden renunciar a la racionalidad y al nivel de realidad alcanzados por el ornamento de masas. Así, la meta que persiguen los esfuerzos de la gimnasia rítmica en la cultura del cuerpo, más allá de la higiene personal, es la de expresar elegantes contenidos espirituales que los docentes de la cultura del cuerpo aderezan a menudo con visiones del mundo. Prescindiendo de su imposibilidad estética, estas estructuras aspiran a rescatar justo aquello que el ornamento de masas ha venido felizmente a delatar: la vinculación orgánica de la naturaleza con algo que las naturalezas demasiado conformistas consideran como el alma o el espíritu; es decir: la exaltación de lo corporal a través de significaciones que proceden de él y que, ciertamente, pueden ser espirituales, pero no llevan en sí huella alguna de la razón. El ornamento de masas representa la naturaleza muda carente de aquella superestructura, la gimnasia rítmica pretende confiscar incluso los estratos mitológicos superiores, y así afianza tanto más a la naturaleza en su dominio. Sirve de ejemplo para otros muchos esfuerzos igualmente desesperados de alcanzar una vida elevada a partir del ser de la masa. De la mayor parte de ellos puede decirse que reaccionan de una manera auténticamente romántica a formas y contenidos hace tiempo desmoronados por obra de la crítica, en parte justificada, de la ratio capitalista. Quieren encadenar de nuevo al hombre con la naturaleza con más firmeza que aquella con la que hoy le pertenece, y encuentran la anexión a la esfera de lo Superior no a través de una relación con la razón todavía no realizada en el mundo, sino mediante la retirada a contenidos de sentido mitológicos. Su destino es la irrealidad, puesto que, cuando algún lugar en el mundo es atravesado por el resplandor de la razón, incluso la más sublime figura que pueda oscurecerla debe perecer. Las empresas que, sin tomar en consideración nuestro lugar histórico, aspiran a reconstruir una forma de Estado, una comunidad o una forma de creación artística cuyo portador es un hombre ya tocado por el pensamiento del presente, un hombre que por derecho ya no existe, tales empresas no resisten al ornamento de masas en su bajeza, y el hecho de orientarse hacia ellas no supone elevación alguna sobre su banalidad superficial y vacía, sino una huida ante su realidad. El proceso conduce a través del ordenamiento de masas, no desde él hacia fuera. Ese proceso sólo puede avanzar si el pensamiento pone límites a la naturaleza y produce al ser humano tal como es cuando el punto de partida es la razón. Entonces cambiará la sociedad. Y entonces desaparecerá el ornamento de masas y la propia vida humana asumirá los rasgos de aquel ornamento en el que ésta se expresa, frente a la verdad, en los cuentos de hadas.

El presente artículo fue publicado en Frankfurter Zeitung, 9 y 10 de junio de 1921 y reproducido en la revista Archivos de la Filmoteca / Nº 33, Octubre 1999 / Generalitat Valenciana