El indio ecológico. Diarios a través del espejopor Óscar Calavia Sáez
Revista de Occidente nº 298
En 1854, el gobierno norteamericano propuso a
los Suquamish, tribu indígena de la costa noroeste, la compra de buena
parte de sus tierras. El episodio poco tendría de memorable si no fuese
por el discurso que Seattle, el viejo jefe, pronunció en respuesta. Cada
una de sus frases se ha convertido en un proverbio del movimiento
ecologista, se ha visto reproducida en carteles o camisetas, glosada en
libros de enorme éxito editorial y aclamada por iglesias progresistas
americanas como palabra de un quinto evangelio:
El presidente, en Washington, nos avisa que
quiere comprar nuestra tierra. Pero, ¿cómo podéis comprar o vender el
cielo, la tierra? Esa idea nos es extraña. Si no poseemos la frescura
del aire o el destello del agua, ¿cómo podéis comprarlo?... ¿Enseñaréis a
vuestros hijos lo que hemos enseñado a los nuestros: que la tierra es
nuestra madre? Lo que le ocurre a la tierra les ocurre a todos los hijos
de la tierra... Eso sabemos: la tierra no pertenece al hombre, es el
hombre el que pertenece a la tierra. Todas las cosas están conectadas
como la sangre que nos une a todos. El hombre no teje la red de la vida,
es sólo una hebra suya...
El jefe Seattle supo mejor que nadie sintetizar
ese abismo que separa dos modos de relación con el medio ambiente: el
diálogo y el equilibrio característico de los pueblos autóctonos, la
conquista y la dilapidación emprendidas por la sociedad occidental. Hay
un solo inconveniente en ese quinto evangelio: es apócrifo.
El indio ecológico
El discurso de Seattle -de cuyas variantes y contexto se puede aprender bastante en el libro Answering Chief Seattle ,
de Albert Furtwangler - fue escrito en 1970 por un guionista de cine,
Ted Perry, para un documental ecologista convenientemente titulado Home .
En 1854, sí, el gobierno estadounidense hizo su propuesta de compra, y
el jefe Seattle su discurso; pero todo lo que de él queda es un resumen
publicado muy posteriormente, en el número de 29 de octubre de 1887 del Seattle Sunday Star ,
por un tal Henry A. Smith, que había estado presente en la ocasión, y
que, muy impresionado por las palabras y la presencia del viejo orador,
tomó algunas notas. Lo que dice Seattle-Smith se parece muy poco a lo
que dice Seattle-Perry. En algunos puntos importantes dice exactamente
lo contrario. Como todos los autores de apócrifos, Perry no creó de la
nada: interpoló sus propias palabras en el viejo discurso; o mejor
dicho, considerando la proporción, interpoló algunas frases truncadas de
aquél en un texto totalmente nuevo. Eficaz escritor, pero no etnólogo
ni geógrafo, cometió algunos errores de detalle -el más comentado, poner
elegías a los bisontes muertos en boca de un jefe indígena de la costa
noroeste, al que los bisontes no debían evocarle gran cosa- y sobre todo
ordenó el discurso en torno de una ontología que para el orador tenía
probablemente muy poco sentido: la Tierra es una madre común de todos
los seres, y así los ríos, los bosques, los antílopes o las águilas son
nuestros hermanos; Dios es un padre común, lo que hace de indios y
blancos hermanos también. En la versión Smith, el jefe Seattle elogia la
oferta gubernamental, que le parece razonable ya que, derrotados y
reducidos a un puñado, los indios no tienen ya derechos ni necesitan de
mucho lugar. Nada de madre tierra, de fraternidad universal o gran red
que conecta a los seres, o de Dios común:
¡Vuestro Dios no es nuestro Dios! ¡Vuestro Dios
ama a vuestro pueblo y odia al mío! Él abraza con sus fuertes brazos
protectores al rostro pálido y lo lleva de la mano como un padre lleva a
un hijo pequeño. Pero ha olvidado a sus hijos rojos, si es que
realmente son suyos. Nuestro dios, el Gran Espíritu, parece habernos
desamparado también... somos dos razas diferentes con orígenes distintos
y destinos distintos. Hay poco en común entre nosotros.
Eso sí; el jefe Seattle advierte que todo es
pasajero, y que así el tiempo de vuestra decadencia puede estar lejos,
pero llegará, con certeza, porque incluso el hombre blanco cuyo dios
habló y anduvo con él como un amigo al lado de su amigo no puede estar
exento del común destino. Podemos ser hermanos después de todo.
Muy bien, ¿y qué? Aunque lo apócrifo del
discurso de Seattle-Perry haya sido suficientemente difundido en la
prensa y en Internet, aunque los adversarios del ecologismo en los EEUU
lo hayan esgrimido con malicia, aunque el propio Perry parezca
arrepentido de su hazaña y se muestre adverso al papel excesivo que la
invención de la historia se reserva en la historia sin más (Perry es
ahora profesor en Vermont), aunque algunas de las páginas-web que
difunden la versión Perry tengan el cuidado de advertir a sus lectores
de toda esta trama, es muy improbable que frases como las citadas al
inicio dejen de ser divulgadas, y de ejercer su función de quinto
evangelio. Los textos fundacionales del cristianismo -cuya lejanía
temporal de la fuente es, por cierto, más considerable que la que separa
el discurso de Seattle de su primera versión escrita -ya fueron puestos
en evidencia del mismo modo, con un escándalo que los años han apagado,
y siguen siendo aceptados por muchos como verdad, y por muchos otros
como fundamento de toda verdad posible. La historia no es propiedad de
los historiadores; la verdad histórica no agota la verdad; o por decirlo
de otro modo, un buen apócrifo nunca consigue ser totalmente falso.
El discurso apócrifo de Seattle es el enésimo
eslabón de una larga cadena de encuentros discutibles en que el hombre
occidental ha oído lo que esperaba oír del hombre natural .
Natural, primero -como en el ensayo de Montaigne sobre los caníbales
Tupinambá - por ajeno a los artificios y las perversiones de la historia
y la política; natural, después, y con densidad aún mayor, por fundido
con la propia tierra, como lo pide nuestra nostalgia de la unidad
perdida. El inconveniente de todas esas proclamas ha sido siempre el
mismo: desconocemos el discurso original. Sólo nos queda un texto
indirecto en que sospechamos que el buen salvaje ha sido usado como un
espejo: nos muestra, vestido de Otro, ese Yo que preferiríamos ser. Hoy
en día, cuando la palabra Naturaleza aparece, por fin, en labios de
portavoces indígenas con los que cabría aclarar esa duda, sabemos que ya
es demasiado tarde: ahora ellos saben lo que queremos oír, y lo dicen
con nuestros conceptos, en nuestra lengua. En general, desconocemos la
suya, y la homilía ecológica se ha convertido en moneda fuerte en las
transacciones políticas entre los pueblos autóctonos y la sociedad
global: tiene el mérito de atribuir a los indios una identidad al mismo
tiempo diferencial y positiva, y no se renuncia así como así a un
conjuro tan poderoso.
Economías alternativas
Antes de descartar sumariamente al indio
ecológico, habría que examinar con cuidado varias incógnitas
importantes. La primera se refiere a la relación que los pueblos
autóctonos mantenían, antes de su inserción forzada en el complejo
colonial euroamericano, con eso que llamamos naturaleza. Las
investigaciones a ese respecto han sido abundantes, y ricas en
resultados no tan fáciles de interpretar.
En los estudios de ecología cultural -no
necesariamente identificados con los propósitos del ecologismo
ético-político- esa convivencia se reduce a limitación. Las formas
culturales y sociales son el producto de la adaptación a la finitud de
los recursos: a la pobreza de los suelos agrícolas, o a la escasez de
proteínas, por ejemplo. La naturaleza es una madre, sí, mas una madre
dura que obliga a sus hijos a sujetarse a un duro régimen, a no ser que
consigan liberarse de ella mediante nuevas técnicas de explotación. La
carrera contra la escasez es tan disputada en la selva como lo ha sido
en paisajes más áridos y el indio ecológico es, simplemente, un luchador
mal armado, abrumado por un medio natural que ultrapasa sus fuerzas.
Pero ese pesimismo del materialismo ecológico se ha visto
progresivamente cercado por estudios detallados que muestran que
poblaciones indígenas recientes dedican muy pocas horas de su tiempo a
esa desesperada lucha por la vida -reservando el resto a actividades no
productivas- y mantienen la explotación del medio ambiente muy por
debajo de sus posibilidades agrícolas o cazadoras. Aparentemente, el
trabajo denodado tiene más sentido como causa de la escasez natural que
como respuesta a esta.
Tampoco parece que el primitivo ecológico haya
estado tan mal equipado, y cada vez hay más evidencias de que,
cualquiera que haya sido el pacto que él haya establecido con la
naturaleza, no se ha debido a una fatal irrelevancia humana. La
arqueología amazónica, por ejemplo, ha desmentido que el mundo indígena
fuese una red de grupos minúsculos disueltos en el medio. La demografía
rala y la atomización como norma son posteriores al ingreso del hombre
blanco y a sus efectos deletéreos directos o indirectos. El «desierto
verde» es en buena parte un producto de la conquista, y por el contrario
hay, para la era precolombina, datos ciertos de una ocupación humana de
la Amazonia más densa que la que se puede encontrar aún en la
actualidad. Esa ocupación se basaba en la alta productividad del cultivo
del maíz, recurría a un buen uso de las inundaciones periódicas del
valle amazónico o a notables ingenios como el uso agrícola de islas
flotantes. Pero, lo que es más interesante, dejaba aun así espacio para
el incremento de la biodiversidad. La llamada «terra preta de índio» ,
uno de los suelos más productivos del valle amazónico, se identifica
con las áreas de larga ocupación aborigen y alberga una tasa de
biodiversidad mayor que áreas propiamente más cercanas a la virginidad.
Investigaciones etnológicas ya clásicas, como
las de Darrell Posey entre los Kayapó, o las de Philippe Descola entre
los Ashuar, han inventariado una serie de prácticas que permiten
imaginar cómo ese resultado podría haber sido obtenido: creación de
islas artificiales de diversidad, un plantío a veces no totalmente
consciente (como el que se da por la costumbre de enterrar al paso, con
el pie, las simientes de plantas dignas de interés que se encuentran en
el camino), el cuidado de sembrar a la orilla del río árboles
importantes en la dieta de los peces. O un coleccionismo in vivo ,
como el de las horticultoras Ashuar que, lejos de limitarse a plantar
la mandioca o el chile más productivos, se afanan en el cultivo de
especies y variedades seleccionadas por una enorme gama de criterios:
tiempos de maduración diferentes, adaptación a la falta o al exceso de
agua, textura, color del fruto o de las hojas... Aquella generosidad de
una selva donde -así decían las versiones edénicas- bastaba alargar la
mano para encontrar todo lo necesario para la subsistencia, se hace más
verosímil cuando percibimos que la supuesta selva virgen es más bien un
jardín. Incluso prácticas como la del uso extensivo del fuego, que
durante mucho tiempo se esgrimieron como pruebas del carácter
rudimentario y destructivo de la agronomía indígena, se han revelado, en
la Amazonia o en los Estados Unidos, como ejemplos de un manejo
probablemente sabio y sin duda acertado. En la selva amazónica, los
fuegos abren claros que permiten el auge de plantas cohibidas por la
sombra de los grandes árboles, y que quiebran la extensión imperial de
una sola especie. En los parques norteamericanos ya vacíos de indios y
protegidos radicalmente del fuego por los servicios forestales, la misma
prudencia indígena vino a ser probada, a contrario, cuando los bosques
fueron víctimas de grandes incendios casuales en que la biomasa
acumulada durante años sirvió de combustible a una destrucción fatal,
antes evitada por quemas periódicas en la estación justa. Cierto es que
las prácticas indígenas no siempre han llevado a resultados tan
halagüeños. Shepard Krech III, en su libro The Ecological Indian ,
traza un complejo panorama de casos dudosos, basado en una larguísima
bibliografía. Probablemente la tesis de la extinción de la megafauna del
pleistoceno a manos de pueblos cazadores no pasa de un relato
ideológico, que ha exagerado y generalizado escasos datos sobre cacerías
masivas, y ha desestimado otros factores, por ejemplo los climáticos.
Pero es probable que el sistema de regadío de los Hohokan, mal que pese a
su sofisticación -o por causa de ella- haya contribuido poderosamente a
la salinización y la desertificación de amplias regiones de Arizona, y
que el hundimiento de la civilización urbana maya (cuyos grandiosos
centros ceremoniales estaban ya desiertos a la llegada de los españoles)
se haya debido a la quiebra de límites ecológicos. Más cercana a
nuestra experiencia histórica y ocupando un lugar de gran peso
simbólico, la extinción de los bisontes norteamericanos fue obviamente
un resultado de la invasión blanca, y en su recta final, incluso, un
medio consciente para aniquilar indirectamente a la población indígena;
pero parece claro que un tipo de caza abusiva -en la que, conducidos en
estampida hacia un despeñadero, centenares de bisontes eran sacrificados
para aprovechar sólo algunas piezas, o en que los bisontes eran muertos
para no usar más que su lengua y la piel de su joroba- no era
desconocida entre los grupos indígenas que comerciaban con los blancos
ni, lo que es más importante, entre los cazadores que aún no habían
tratado con esos nuevos mercaderes. De castores o ciervos puede decirse
lo mismo: prácticas ponderadas de caza, que respetaban mínimos de
reproducción, se alternaban de un grupo a otro, o dentro de un mismo
grupo, con modos de explotación predatorios y poco preocupados con sus
límites.
Ese equilibrio ambiental que pese a todo lo
dicho parece ser la tónica de muchas economías indígenas ¿sería un
resultado intencional? ¿O sólo un accidente recubierto de ideales a
posteriori? ¿Habría algo más que una diferencia de grado o de tiempo
entre ese contrato natural, por usar la fórmula de Michel Serres, y la
depredación propia de las sociedades modernas? A muchos de esos
partidarios de la libre iniciativa y la expansión a los que a pesar de
todo halaga sentirse agentes de un destino irrevocable les gustaría
decir que no, que el indio ecológico es una de esas falacias retrógradas
que nos ha legado el romanticismo. Probablemente se equivocan por muy
poco. Por mucho que la benevolencia ecologista y sus conceptos clave
-empezando por la Naturaleza- sean préstamos recientes en el discurso o
en la lengua, encontraremos con frecuencia en el mundo indígena
construcciones intelectuales y normas que les equivalen. ¿Religión,
cosmología, sistema simbólico? Llamémoslo como queramos, cabe ahí un
conocimiento muy detallado del medio ambiente y de sus condiciones.
Tabúes de caza o pesca y restricciones de acceso a determinadas áreas
pueden equivaler a una gestión de recursos. A falta de legislación
ambientalista, el chamanismo puede ser entendido como un saber regulador
de esas relaciones. Muchas sociedades indígenas, es verdad, imaginan
los animales surgiendo de las entrañas de la tierra, como de una fuente
potencialmente ilimitada. En la Amazonia es frecuente oir hablar de
corrales subterráneos en que algún dueño místico cría los pecaríes, los
tapires o los ciervos que después caerán bajo las flechas o las balas de
los cazadores, pero siempre gracias a una negociación que corre a cargo
del chamán. Pero toda esa ganadería subterránea o sobrenatural no puede
desarrollarse sin un stock de almas humanas que pasan a
vivificarla, y es esa mercancía la contrapartida que el chamán tiene
para ofrecer. Los muertos, antes o después, alimentan a los vivos en una
cosmic food web muy afín a la del pensamiento ecológico,
aunque basada en otra ontología. Los dominios que nuestro humanismo
separa en forma de naturaleza y humanidad pueden ser entendidos de hecho
como una sociedad global, no ya esa sociedad utópica-consanguínea del
texto de Perry, sino una sociedad que identifica en la escala del
universo las mismas relaciones ambiguas pero indispensables que rigen la
vida social humana, incluyendo la alianza, el intercambio de dones y
sustancias, la predación. Mucho menos preocupadas que la nuestra por la
regulación internacional del comercio, las sociedades autóctonas
reconocen la existencia de un comercio vital que fluye del suelo al
cielo, y en el que se impone algún tipo de orden.
Ciertamente, los indios no han sido ecologistas avant la lettre . La naturaleza es
un concepto euroamericano que se traduce mal a otras lenguas; un
concepto, por lo demás, que toma su forma actual precisamente cuando el
desarrollo económico convierte bosques y fieras en un recuerdo lejano,
apto para la delectación estética y para la nostalgia. Poco interés
podría haber en proteger una naturaleza demasiado presente, poderosa y
autónoma. Entre los habitantes del jardín amazónico no faltan cazadores
que matan cuanto pueden, sin diferenciar tamaños o épocas de cría o de
puesta, que tratan a sus presas muertas con una ejemplar descortesía, y
que utilizan otros recursos con la misma falta de ceremonia. El
envidiado «equilibrio» con la naturaleza no es necesariamente resultado
de una ética conservacionista; en ciertos casos, puede proceder de un
modo de vida consumista (en su propia escala) y predatorio al extremo.
Pero sobre todo -ahí está la diferencia- generalizado. Para deshacer esa
paradoja basta recordar que el desequilibrio ecológico moderno procede
de una diferenciación ética entre el mundo humano y el natural; éste
último debe ser consumido en bien del primero, que debe ser preservado a
ultranza. Todo se destina, o al menos eso se pretende, a salvar y
mejorar las vidas humanas, alargarlas, multiplicarlas y aumentar su
eficiencia; la propia preservación de la naturaleza puede tener aquí su
función, supeditada y limitada por objetivos humanistas. La
particularidad de las sociedades indígenas no estaría en la conservación
de la naturaleza, sino en su disposición para extender el consumo,
simétricamente, a un lado y otro de esa frontera que nosotros hemos
trazado para nuestro supuesto beneficio. La convivencia de los modos
autóctonos de vida con una alta biodiversidad ha sido posible, en muchos
casos, en virtud de una demografía baja, que no deberíamos entender
como un dato natural: procede más bien de un inmenso gasto de tiempo y
recursos humanos en rituales, guerras o modos de producción que
anteponen el rendimiento social o simbólico a la eficiencia inmediata o a
la acumulación de gente y riqueza. Los indios pierden el tiempo sin
remordimiento, no son tan avaros como nosotros con su vida y su salud,
no están tan obcecados como nosotros en amurallarse contra la
enfermedad, la muerte, la podredumbre, esas miserias tan naturales. Si
las sociedades autóctonas han encontrado modos de relación con la
naturaleza que no se reducen a una disipación más o menos rápida, más o
menos absoluta, ha sido porque el mismo concepto de naturaleza les
falta.
Los límites de lo humano
Volvamos a la alocución del jefe Seattle con la
que comenzamos estas páginas y, ya que nunca tendremos acceso a una
versión Seattle-Seattle, fijémonos mejor en la versión Seattle-Smith de
1887, la más antigua que nos queda. Su fidelidad puede también ponerse
en duda. Si la versión Perry nos presenta al indio como un fiel hijo de
la naturaleza, la versión Smith pone en escena un personaje no menos
arquetípico: un indio estoico que sabe del fin próximo de su pueblo y se
enfrenta a él noblemente. Smith puede haber puesto mucho de sí en el
texto, resumiendo lo que podía pensarse en un momento en que la
conquista del oeste había culminado y la desaparición de los pueblos
indígenas se daba como segura.
A cambio de las tiernas máximas de Perry, Smith
nos ofrece algo más sobrecogedor: lo que Seattle dice esta vez es que no
existe una naturaleza vacía de humanidad. Cada valle o colina, e
incluso las rocas «que parecen mudas y muertas» vibran con la memoria de
quienes allí vivieron. Los hombres que ocuparon aquellas tierras las
siguen ocupando después de muertos:
Por la noche, cuando las calles de vuestras
ciudades están calladas y las pensáis desiertas, en ellas se agolpan las
huestes de quienes otrora las llenaron, y que aman aún esta bella
tierra.
Aunque las tierras sean vendidas -y ésta es la
reivindicación más clara de su discurso- debe permitirse a los indios
que visiten las tumbas de sus antepasados. Hay que respetar a los
fantasmas. Si alguien hubiese querido extraer un ideario ecologista de
la versión Seattle-Smith en lugar de sustituirla por otra, podría
perfectamente haberlo hecho: sería, es verdad, un ecologismo diferente, a
la vez más y menos antrópico, centrado en la noción de que no hay un
sujeto único en el universo. La sociedad civil de los vivos tiende a
aniquilarse en su propia glotonería, y cualquier memento de que
no está sola en el planeta puede valer por un manifiesto ecológico. Ese
concepto nuestro de humanidad, que tendemos a ver como una ampliación
generosa de lealtades más estrechas, locales o nacionales, puede ser
también, si lo comparamos con las nociones amerindias, una restricción
tacaña de una humanidad mucho más amplia, que comprende al conjunto de
los seres, dueños de acción e intención y, por así decirlo, personas
jurídicas plenas en una constitución universal. Somos gente -eso dicen,
sí, los mitos amerindios - entre otras gentes: árboles, rocas,
fantasmas, animales o ríos son parientes, amables o detestables pero al
fin parientes, cada cual con su derecho de herencia. Es fácil sonreír
ante una noción como esa, que evoca los supuestos disparates de la
ecología profunda: declaraciones universales de derechos de animales o
plantas, o parlamentos interespecíficos. Pero no es tan fácil sonreír
ante uno de sus principales corolarios: que, sean cuales sean nuestras
posibilidades de encontrar nuevas fuentes de energía o nuevas materias
primas, hay una limitación ecológica mucho más seria que es el quantum de
humanidad. ¿Podría ser la humanidad un recurso escaso que nos hemos
obcecado en monopolizar? Al menos, algo de eso parece indicar la
historia reciente. Cada avance del humanismo se ha visto acompañado
-perro fiel, aunque importuno - por restricciones de hecho o de derecho
de la humanidad efectiva. La democracia no se libra del racismo, el
progreso no se libra de sus atrasados, ni la globalización de sus
excluidos. El muro ético levantado entre seres humanos y cosas siempre
acaba segregando a demasiada gente, por muy lejos que sea empujado: el
noble propósito de explotar a la naturaleza y no a nuestros semejantes
parece cada vez más un sofisma envejecido. Incluso para los más
afortunados no siempre está claro que una vida cada vez más larga y
menos animal sea un buen negocio.
Es cierto que el discurso del desarrollo es
universalista, y postula su extensión más allá de cualquier muro. Algún
día llegaremos a ser plenos, todos. Pero las promesas del desarrollismo
son ya más añejas que las del socialismo (una de sus versiones) y en
cuanto a su verificabilidad, no llevan gran ventaja a las cosmologías
indígenas o a la ecología profunda. Si no nos hacen sonreír no es porque
sean más sensatas, sino porque han perdido la gracia.
Poblaciones tradicionales
El jefe Seattle, viejo y ya cristiano, murió no
mucho después de pronunciar su discurso. Ciento cincuenta años después,
una serie de movimientos y proyectos, que se podrían albergar bajo el
rótulo común de etno-ecologismo, se apoyan en la noción de tradición, o
más exactamente de poblaciones tradicionales. Las organizaciones
internacionales acogen y promueven el concepto, ya transformado en
doctrina oficial. Pueblos autóctonos o minorías étnicas o culturales de
los cuatro rincones de la tierra son vistos como depositarios de saberes
tradicionales respecto a su medio ambiente, y como alternativas éticas y
técnicas al modelo económico moderno.
La propuesta es noble, pero en muchos sentidos ambigua. El desarrollo sostenible se suele presentar como un desarrollo in partibus infidelium ,
un desarrollo a la medida de parcelas de la humanidad -extensísimas- a
las que nunca podría llegar ese desarrollo sin adjetivos que se
contabiliza en altas tasas de consumo, confort y seguridad. Si es
improbable que la suerte sonría por igual a todos los habitantes de un
planeta limitado, será un consuelo que los desfavorecidos puedan
encontrar un nicho aceptable reviviendo las técnicas y los valores de
sus antepasados. No faltará quien se subleve ante este compromiso
desigual, y reclame justicia: a fin de cuentas, a pueblos que han penado
amargamente el progreso moderno no les costaría mucho seguir
manteniendo viva la llama de la revolución con una miseria exasperada y
sin paliativos. Pero aun cuando los aceptemos, los paños calientes del
desarrollo sostenible de los desheredados no son tan fáciles de aplicar.
Para empezar, la tradición -con sus saberes y sus valores- no es un
flujo automático que se perpetúa hasta que la modernidad la sustituya.
El colonialismo ha derrochado esfuerzos por doquier para cercenar esa
tradición, con no poco éxito: muchas veces, los saberes tradicionales se
encuentran más fácilmente en la memoria que en la práctica. Pero
además, esos saberes tradicionales se crearon y transmitieron en un
contexto que ya no existe, que es improbable que vuelva a existir, y que
incluía entre otras cosas una saludable distancia de nuestra cosmología
y de nuestra ética. Por muy sistémica que quiera ser, la etnoecología
no suele tener en cuenta la parte maldita de los viejos sistemas. Un
motivo más para hermanar culturas indígenas y naturaleza: nuestro amor
por ellas siempre surge como nostalgia.
Y además, ¿qué queremos decir con «sociedades
tradicionales »? Sabemos a quién nos referimos; pero el término empaña
demasiado su imagen. Los indios, en el noroeste de los Estados Unidos o
en la Amazonia, están vivos, y como vivos cambian. El tradicionalismo,
como bien sabemos, es una planta que se desarrolla mucho mejor sobre un
suelo de tradiciones muertas. Aunque reservándose el derecho de
caracterizar a los pueblos indígenas como naturales y tradicionales, el
movimiento indígena se rebela cuando esa misma definición es enunciada
por otros: no quiere ver sus reivindicaciones recortadas por tales
criterios, y seguridad, confort o abundancia de bienes de consumo son
aspiraciones corrientes que no se adecuan con facilidad a las
dimensiones de lo sostenible. El resultado de todo ello puede ser que,
como han pronosticado algunos agoreros, el desarrollo sostenible no se
sostenga.
Sus éxitos pueden deberse a un flujo de
subsidios, o a un régimen diferencial implantado por el activismo
alternativo, algo así como los sistemas de comercio justo, o los sellos
de corrección ecológica. En el peor de los casos, puede ser una fachada
que se mantiene mientras pueda servir de señuelo a la asistencia
convencional. ¿Habría por ello que cancelarlo? El desarrollo sostenible
viene a ser, hoy en día, un equivalente de lo que en siglos pasados fue
el cristianismo predicado a los paganos: un modelo civilizador
moralmente legitimado pero ajeno a los objetivos mayoritarios de la
cínica sociedad que lo difunde; una utopía que pretende encontrar en
tierras exóticas una vigencia ya perdida en su lugar de origen; una
identidad que las poblaciones conquistadas pueden adoptar para hacerse
con un lugar en el campo político de sus conquistadores. No hay como
creer al pie de la letra lo que pretenden los predicadores o sus
neófitos; pero el escepticismo suele hablar en nombre de la codicia pura
y simple, menos ambigua pero no por ello más sincera.
Al desarrollo sostenible -como ya le ocurrió a
su antecesor, el cristianismo misionero- le pesa sobre todo ese estatuto
de proyecto in partibus , de utopía cultivada en márgenes
distantes. Puede cosechar algunas victorias ejemplares, manteniendo,
difundiendo o recopilando técnicas, creando algunos oasis autónomos
dentro de la marea global, o proponiendo alternativas que eventualmente
puedan infiltrarse de la periferia hacia el núcleo. Pero mal futuro
puede augurársele mientras las responsabilidades ecológicas se
transfieran a la periferia sin sentar pie en los engranajes centrales
del sistema.
La amalgama corriente de ecologismo y nativismo despierta sospechas
fundadas entre quienes no son a la vez ecologistas y nativistas: es
conveniente entender mejor al jefe Seattle y a sus nietos. Los diálogos
interculturales son diálogos de sordos, o más exactamente diálogos a
través del espejo. Son de todos modos diálogos, y no monólogos. El buen
salvaje de los humanistas o los ilustrados era, sí, un europeo
disfrazado de otro; pero un europeo que no existía antes del buen
salvaje. Sería deseable que se pudiese decir algo semejante del Indio
Ecológico. Es una descortesía, por decir poco, exigir a los nativos que
se ajusten a la figura ideal que nos han inspirado: lo que
verdaderamente importa es saber hasta qué punto el ciudadano global
puede y quiere parecerse a ella.
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